Считается, что в своей классической форме обряд могари сложился по
китайскому образцу, заимствованному в начале VI в. из Пэкче, но на
автохтонном субстрате (Вада, 1988, с. 293; Иноуэ, 1985, с. 125). Задачей
настоящей статьи является рассмотрение древнейших местных истоков этого
обряда в контексте раннере-лигиозных представлений.
По археологическим данным, в древности и средневековье на побережье
Японского моря о-ва Хонсю рыбаки использовали прибрежные пещеры в
качестве погребальных склепов (Сува, 1966, с. 153). По этнографическим
свидетельствам прошлого века, на островах Рюкю и Амами тело усопшего
оставляли на несколько лет в пещере; родственники периодически посещали
пещеру; на обратном пути мужчине запрещалось огладываться.
Таким образом, такой способ временного оставления усопших в
естественных пещерах и сопутствующие ему обряды могли стать моделью, по
которой оформился миф о временной смерти и воскрешении солярного
божества Аматэрасу (Сахара, 1987, с. 202; Аоки, 1974, с. 121), а также
сформировать мифологему смерти как самовольного сокрытия, широко
известной по текстам VIII в. («ивагакури» — «сокрытие в скале»,
«какурэмия» — «храм сокрытия»\«дворец смерти»).
Исследователи отмечают, что «захоронения в глиняных сосудах
практиковались, начиная со Среднего Дзёмон для детских погребений»
(Elisseeff, 1973, с. 109—110). Известны два типа кувшинных детских
захоронений того времени: маленькие погребальные урны хоронились либо в
ближайшей раковинной куче (обычные детские захоронения типа «ёдзи
камэкан») (Elisseeff, 1973, с. 110), либо непосредственно в жилищах
(захоронения типа «умэ-гамэ»: от «умэру» — «закапывать»).
|